Особым  поклонением  у  наших  предков  пользовалась  Лада,  почитавшаяся как  богиня  любви,  брака,  семейного  и  общинного  благополучия.  Ее  появление  не  случайно.  Мощное,  господствующее  в  природе  эротическое  начало,  объединяющее  мужчину и женщину, должно было персонифицироваться во всеми  почитаемое  божество. 

Однако  в  существовании  этой  богини  сомневается  целый  ряд  исследователей  (Е.В.  Аничков,  А.  Брюкнер,  Н.М.  Гальковский),  считая  ее  только  фольклорным  персонажем,  не  имеющим  отношения  к  мифологическим  верованиям.  О  ней  совершенно  не  упоминают  составители  энциклопедического  издания  «Мифы  народов  мира»  и  «Мифологического словаря». С  другой стороны, А.С. Фаминцин,  Д.О. Шеппинг и  целый ряд современных ученых признают Ладу,  основываясь  на  обширнейшем  ареале,  где  встречается  имя  этой  богини. Действительно,  Лада почиталась  не  только  у  восточных,  но и у балтийских и юго-западных славян. Ее имя имело широкое  хождение в фольклорных жанрах многих славянских народов. Так,  в одной сербской песне поется:

Тебе Ладо, 

Святой боже 

Ладо, Ладо, 

Выслушай, Ладо.

Как  видим,  в  тексте  Лада  прямо  называется  «святой  боже»  (определение  «святой»  относится  к  поздним  христианским  наслоениям).  Кроме  того,  в  дополнении  к  рассказу  «Повести  временных  лет»  об  идолах  князя  Владимира  прямо  сказано:  «Четвертый идол Ладо. Сего имяху Леля и Полеля почитаху, их же богомерское  имя  и  доныне  по  неким  странам  на  сонмищах  игралищных  пением  Лелюм-Полелем  возглашают».  О  Ладе  подробно  говорится  и  в  «Велесовой  книге»,  где  она  является  супругой  Сварога.  Словом,  принадлежность  Лады  к  мифологическому  пантеону  древних  славян не  должна  вызывать  сомнения.  Другое  дело,  что  среди  сторонников  божества  любви  существует мнение как о женской, так и о мужской его ипостаси.  В качестве доказательства приводится архаический фольклорный  рефрен: 

А мы просо сеяли, сеяли 

Ой, дид – Ладо, сеяли, сеяли.

В таком варианте Ладо оказывается «древним супругом Лады»,  и эта дуалистическая пара олицетворяет любовь и согласие, брак и  свадебные обряды. Полагают также, что, являясь богиней любви  и  красоты,  Лада  олицетворяла  и  рождающие, плодоносящие  силы  природы и в этом смысле составляла дуалистическую пару с Ярилой  по принципу бинарной оппозиции «мужское –   женское». 

Известно, что князь Владимир еще до крещения Руси воздвиг  ей  великолепный  храм.  Лада  изображалась  молодой  прекрасной  женщиной, одетой в русскую национальную одежду и опоясанной  золотым  поясом.  У  нее  были  распущенные  золотистые  волосы,  увенчанные  розовым  венком  и  убранные  жемчугами.  Это  славянский аналог богини любви и красоты Афродиты. Возможно,  что  античное  влияние  сказалось  в  облике  славянской  богини  (распущенные золотистые волосы, золотой (золототканный) пояс,  венок – портретные детали Афродиты). По мнению Б.А. Рыбакова,  именно Лада изображена на одном из фрагментов Збручского идола,  что свидетельствует об ее устойчивом мифологическом статусе.

Что касается имен Леля и Полеля, упомянутых летописцем, то  это  дети  Лады,  каждый  из  которых  обладал  ему  только  свойственными  функциями.  Но  и  в  отношении  детей  богини  любви  нет  единого  мнения.  Б.А.  Рыбаков  и  его  сторонники  считают  Полеля  инвариантом  Леля,  полагая,  что  у  Лады  был  только  один  ребенок,  причем  не  мужского,  а  женского  рода  – Ляля.  Мать  и  дочь,  по  их  мнению,  архаичная  пара,  символизирующая оживающую и рождающую природу. 

Существование  Леля  и  Полеля,  кроме  «Повести  временных  лет»,  зафиксировано  и  у  одних  из  первых  классификаторов  (А.С. Кайсаров,  Г.А.  Глинка  и  др.),  которые  сближают  Леля  с  античным Эротом –   сыном «златокудрой» Афродиты. Как и Эрот,  Лель  воспламенял  в  людях  любовь.  Он  изображался  в  виде  крылатого младенца, мечущего из рук искры. Как только одна из  них попадала в человека, в его сердце загоралось любовное пламя.  Полель («после Леля») – второй сын Лады – почитался в качестве  бога супружества и изображался не нагим, как его брат, а одетым в  тонкую рубашку. На голове он носил терновый венец. Другой же  протягивал,  видимо,  будущей  супруге.  В  такой  символической  форме  славяне  хотели  показать  трудности  и  тернии  семейной  жизни. Еще в одной руке Полель держит рог пития, который, надо  думать, редко остается пустым. 

Следует  отметить,  что персонифицированные характеристики  Леля и Полеля, представленные А.С. Кайсаровым и Г.А. Глинкой,  не находят современного фольклорного или иного подтверждения.  Можно  предполагать,  что  в  свое  время  эти  источники  были  им  известны,  либо  следует  считать  изображение  сыновей  Лады  кальками  с  античных  образцов.  Славяне  почитали  Ладу  и  ее  сыновей,  устраивая  празднества  в  их  честь.  Они  происходили  весной  (март,  май)  и  связывались  с  весенне - летним  аграрным  циклом.  Это  переплеталось  и  с  брачными  обрядами,  происходившими большей частью по весне. К Ладе обращались с  просьбой  послать  суженого,  приблизить  весну,  сохранить  и  защитить  урожай.  Кульминацией  праздника  был  «Ляльник».  Обычно  на  лугу  собирались  девушки,  из  своей  среды  выбирали  самую  красивую,  которой  поручалось  исполнять  роль  Лады  (Ляли). Ее наряжали в белые одежды, на голову надевали венок из  весенних цветов, затем разжигали костер, вокруг которого водили  хороводы,  пели  песни,  а  затем  расходились  парами.  Пепел  от  костра  считался магическим, им посыпали семена, чтобы урожай  был  обильным.  О  популярности  Лады  и  ее  праздников  свидетельствуют реликты, закрепившиеся в языке. С корнем «лад» связан целый ряд однокоренных слов: лад, ладный, лады, ладить,  ладковать  и  т.д.  По  мере  эволюции  Лада  и  ее  сыновья  (дочь)  утрачивали свои прямые любовно-брачные функции, ассоциируясь  с  весенне-летними  аграрно-магическими  образами.  В  этом  качестве  они  органично  вошли  в  фольклористику  славянских  народов. 

 

Автор: П.Ф. Маркин

 

Предыдущая статья здесь, продолжение здесь.

Яндекс. Метрика

Яндекс.Метрика

Google Analytics

Рамблер / Топ-100