Сварог и Лада, олицетворяющая всеобщее эротическое начало, имели двух сыновей – Даждьбога и Перуна. Правда, в «Песнях птицы Гамаюн» Даждьбог считается сыном Перуна. Однако Ипатьевская летопись прямо утверждает, что после Сварога «царствовал» его сын Даждьбог, при этом называя его основную, «светоносную», функцию: «Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог… от него же начаша человецы дань давати цесарем».
Имя Дажьбога (Дажбогъ, Дажьбогъ, Даждьбогъ) зафиксировано в «Житии блаженного Володимера», в «Слове о полку Игореве», в некоторых песнях, где функционально он также связан с теплом и светом.
По мнению Н.М. Гальковского, христианская «идиома» «дай Бог» – возможный сколок с древнего имени Даждьбога, учитывая, что в древнерусском языке «дажь», «даждь» означает «дай». А.Н. Афанасьев предложил прочтение «даждь» от санскритского dah – «гореть».
Это один из самых почитаемых небесных богов у древних славян. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских «даждь-божьими внуками». В буквальном смысле – это наш предок, пращур, стоящий у истока славянского племени. Даждьбог – светоносный бог, податель света и тепла. Но это, скорее, функциональное, нежели космическое воплощение солнца, хотя некоторые авторы напрямую соотносят его с Хорсом, функционально связанным с Солнцем, предлагая вариант «Хорс Дажьбог», зафиксированный в одном из памятников древнерусской литературы. Очевидно, вначале он почитался как бог солнечного света и тепла, затем его функции в качестве солярного божества расширяются, обретая значение подателя всех благ и благополучия, связанного с солнцем и солнечным светом. Известный поэт XVIII века М. Херасков в поэме «Владимир» назвал его «Даждьбог плодовитый».
Славяне представляли Даждьбога разъезжающим по небу в солнечной колеснице, запряженной белоснежными лебедями. Возможно, отсюда и сакральный культ лебедя, выступающего у славян в качестве священной птицы. Небесный путь светоносному богу открывает Утренняя Заря, а сестра ее, Вечерняя Заря, встречает Даждьбога в конце дня. Даждьбог почитался у большинства славянских племен. Ему охотно устраивали праздники, разжигали костры и водили праздничные хороводы с песнопениями.
Вторым сыном Сварога и Лады был Перун – самый известный и почитаемый из славянских богов. Об этом свидетельствует тот факт, что именно Перун возглавлял мифологический пантеон киевского князя Владимира, куда входили Стрибог, Даждьбог, Хорс, Макошь и Семаргл. Причем почитание Перуна было распространено далеко за пределами Руси и можно определенно утверждать, что он являлся божеством едва ли не всех славян. Об этом говорит и Прокопий, называвший в качестве главного бога славян Перуна («они считают, что один только бог, творец молнии, является владыкой над всеми»). Перун имеет самую обширную источниковедческую базу. Его имя и функции дефиницированы в источниках начиная с 907 г. (клятва Олега), 945, 971 гг. (договоры Игоря и Святослава), 980, 988 гг. (воздвижение и низвержение кн. Владимиром языческого пантеона богов); в Софийской и Густынской летописях, в апокрифе «Хождение богородицы по мукам», в «Слове некоего Христолюбца», в «Слове св. Григория Богослова», в «Слове Иоанна Златоуста, в тексте «Памяти и похвалы Владимиру».
Перун был сыном Сварога, стоящего у истоков космогонической мифологии, и поэтому принадлежал к древним божествам. Однако его выдвижение в качестве главы пантеона, по утверждению Б.А. Рыбакова, происходит в эпоху Киевской Руси и напрямую связано с процессом укрепления государственности и власти князей. Перун был чрезвычайно влиятельным и могущественным существом. Его именем клялись и скрепляли важные государственные договоры. Летописец так скажет о заключении договора с греками: «Сами целовали крест, а Олега с мужами его водили к клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота». Нарушение клятвы каралось проклятием «бога, в которого веруем, – в Перуна и в Волоса, бога скота».
Этимология слова «Перун» трактуется неоднозначно. Для одних (М. Фасмер) Перун соотносится со значением «гром», «разящий»; другие (В.В. Иванов) видят его истоки в хеттском perunas – «скала». Есть попытки связать Перуна с «первым», иллюстрируя тем самым его иерархическое место в пантеоне богов.
В качестве верховного божества Перун имел множественные функции, являющиеся амбивалентными. Он одновременно наделялся и созидательной и разрушительной силой. В роли бога – пантократора, покровителя он являлся подателем живительной влаги, достатка и благополучия. Весной он появлялся со своими молниями, поил землю дождями и обогревал ярким солнцем. Его плодотворной силой пробуждалась природа и возрождался мир. Перун покровительствовал также урожаям и всему земледелию в целом. Кроме того, он обеспечивает военные победы, покровительствует человеку в бою. Но он же может покарать человека, «закрыть» тучи и вызвать неурожай, обрушить стихийные бедствия. Грозный нрав Перуна особенно проявляется в борьбе с темными силами и демонами, где он использует свое грозное оружие – молнии, которые куют ему подземные кузнецы (ср. в античной мифологии молнии Зевсу изготавливают циклопы, обитающие в Тартаре). Раскаты грома, сопровождающие сверкание молний, – это битва Перуна с демонами туч, кара своих недругов.
Мифологические источники утверждают («Песни птицы Гамаюн»), что после рождения Перуна его отец Сварог раздул кузнечные мехи и стал закалять тело сына. Раскалив добела, он обковал его молотом и остудил в воде. Характерно, что в архаической эпике Северного Кавказа о нартах юных героев также закаляют в кузнечном горне. Мотив закаливания огнем встречается и в якутских олонхо. В античной мифологии по одной версии Ахиллес после рождения проходит через огненную купель.
Из древнерусских летописей, «Слов» и «Поучений» сложился облик этого божества. Густынская летопись и описания очевидцев киевского идола изображают истукан Перуна как монументальное сооружение, туловище которого было изготовлено из дерева, голова вылита из серебра, уши и усы изваяны из золота, ноги же выкованы из железа. В руках он держал каменное подобие стрелы. По некоторым сведениям, оружием Перуна был и топор. Отсюда его сакральное значение как магического оберега, предохраняющего от грома и молнии.
Белорусы же представляли Перуна высоким , с черными волосами и длинной золотой бородой. Восседая на огненной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит неправедных. К помощи Перуна призывали, когда готовились к военному походу или защищались от неприятеля. Тогда ему приносили обильные жертвы, приводя на заклание быков. Святилище Перуна и его идол находились либо в дубовой роще, либо на возвышенности, где росли дубы, почитавшиеся священным деревом этого божества. По свидетельству Густынской летописи, огонь в капище Перуна поддерживался только дубовыми поленьями: «Ему же (Перуну) как богу жертвы приносили и огонь неугасающий из дубового древия непрестанно палили».
Как свидетельствуют археологические раскопки, в восьми дугообразных ячейках, окружающих идол Перуна, горел костер из дубовых поленьев. Крепость ствола, могучая крона дуба, его жизненная сила, величие, долговечность полнее всего ассоциировались с образом Мирового Древа – архетипа, характерного для многих мифологий мира. Своими корнями и ветвями он олицетворял структуру мироздания с его пространственными координатами «неба» и «земли», «верха» и «низа», что в наибольшей степени соответствовало статусу Перуна как верховного божества. Средневековая топонимика сохранила название урочища «Перунов дуб» в Галицкой земле, а также ряд возвышенностей и холмов, носящих его имя.
После принятия христианства на Руси произошло замещение Перуна пророком Ильей (Илья-громовержец), который разъезжает по небу в огненной колеснице. А в некоторых северных областях еще в XIX веке к Ильину дню специально выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника (реликты жертвоприношения). Высказывается гипотеза (Б. Успенский), что языческая ипостась Перуна воплотилась также и в Святом Георгии Победоносце – победителе дракона.
Автор: П.Ф. Маркин