Таким  образом,  проделанные  наблюдения  позволяют  утверждать,  что  древнеславянская  мифология  представляет  не  разрозненный, случайно возникший конгломерат богов, а систему  верований,  охватившую  все  субстанции  и  сферы  бытия  славянского  этноса.  Это  была  система  отработанных  и  проверенных жизненной  практикой  воззрений  славян на  космос,  мир  и  себя  в  структуре  этого  мира.  Справедливо  пишет  Л.  Нидерле:  «Не  могу  допустить,  что  славяне  –  единственный  из  индоевропейских  народов,  до  такой  степени  отстали  в  развитии  своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до  высших понятий и представлений о какой - либо системе богов». 

Подробнее...

 

Самым  популярным    среди  духов  «низшей»  мифологии  у  древних славян являлся домовой – покровитель жилища человека  и  его хозяйства.  Культ  домового бытовал  среди всех  славянских  племен, веривших, что он живет в каждом доме. Следует отметить,  что этот мифологический персонаж лишен таинственного ореола,  характерного  для  водяного,  лешего  и  русалки.  Возможно,  этим  объясняется  обширность  литературы,  в  которой  собраны  этнографические,  фольклорные  и  т.п.  материалы  о  домовом. 

Подробнее...

Одним из известных персонажей «низшей мифологии» являлся  леший (лешак, лесовик, лисун) – злой дух, олицетворение леса как  враждебной человеку стихии. Лес у древних славян был не просто  «средой  обитания», а  формой  бытия. Его  значение определялось  национальной  концепцией  пространства,  согласно  которой  функция  леса  была  амбивалентной. 

Подробнее...

Еще одним духом водной стихии является русалка – древний языческий  персонаж,  бытовавший,  вероятно,  еще  во  времена  матриархата и связанный с властью над водой. Неясна этимология  слова «русалка»,  параллельно  которому существуют эвфемизмы:  «купалка»,  «водяница»,  «мавка»  и  др.  Исследователи  приводят  различные варианты происхождения ее имени: одни связывают его  с  «руслом»  реки,  где,  якобы,  обитают  русалки  (Б.А.  Рыбаков);  другие  –  с  «русыми»  волосами,  узнаваемым  атрибутом  речной  девы; третьи (Ф. Миклошич) – с «русалиями» – празднествами в ее  честь,  идущими  от  «розалий»,  античных  поминальных  обрядов.  Однако  в  строго  научном  смысле  эти  интерпретации  требуют  дополнительных доказательств.

Подробнее...

Водяной  (Водяник,  Водовик,  Водяной  дедушка),  являясь  владыкой  местных  водоемов,  олицетворял  стихию  воды  как  отрицательного,  опасного  человеку  начала.  Несмотря  на  то,  что  Водяной рангом ниже Царя Морского, какой-либо иерархической  зависимости  между  ними  нет.  Это  два  хозяина  одной  стихии:  морской  (обширной)  и  речной,  озерной  (локальной). 

Подробнее...

Царь  Морской  олицетворял  водную  стихию  вообще,  но  человек  в  своей  повседневной  практике  сталкивался  с  конкретными  водными  источниками.  Поэтому  божества  –  обитатели  рек,  озер,  прудов  –  приобретали  для  него  жизненно  важное значение. В этом смысле большое место в мифологическом  сознании  древних  славян  занимали  хозяева  местных  водоемов  –  Водяной и русалка. Вообще, в системе мифологического пантеона  водяным,  русалкам,  полудницам,  так  же,  как  и  упырям,  лешим,  домовым,  банникам  и  т.д.,  отводится  место  в  ряду  персонажей  «низшей  мифологии».  Больше  того, в мифологической  иерархии  они теряют статус богов, становясь духами (демонами). 

Подробнее...

Практическая  жизненная  необходимость  требовала,  чтобы  человек  селился  на  берегах  рек  и  озер,  ближе  к  воде.  В  мифологическом  сознании  древних  славян  вода  являлась  самостоятельной  стихией,  отдельной  субстанцией,  наравне  с  небом,  землей  и  подземным  миром.  Это,  по  словам  С.С.  Аверинцева,  «первоначало,  исходное  состояние  всего  сущего,  эквивалент  первобытного  хаоса».  Олицетворением  воды  как  субстанционального начала у древних славян был «Океан –   море».  В «Голубиной книге» по этому поводу сказано, что «Океан – море  всем морям мати: окинуло море весь белый свет, обошло то море  окол всей Земли». Кроме того, в условиях бездорожья вода (река)  актуализировала и чисто прагматические цели, являясь символом  пути, дороги, служила и в качестве основного источника питьевой  воды.  Владыкой  этого  водного  пространства  почитался  Царь  Морской. 

Подробнее...

Крайне противоречивым в мифологическом пантеоне является  образ  Бабы-Яги.  Не  сохранилось  никаких  письменных  свидетельств,  называющих  ее  божеством  или  духом  славянской  мифологии.  И  в  то  же  время  образ  Бабы-Яги  широко  бытует  в  устном фольклоре, прежде всего в волшебных сказках. Исходя из  этого,  одни  ученые  отказывают  ей  в  мифологическом  статусе,  считая  «лесной  старухой  –  волшебницей»,  сказочным  персонажем,  другие  относят  ее  к  разряду  подземных  богов .  Разумеется,  как  тип  Баба - Яга  сформирована  волшебной  сказкой.  Но  в ее  поэтической  и образной  системе  сохранились  отголоски  архаичных мифопоэтических   представлений. В этом смысле образ  Яги,  по  утверждению  К.В.  Чистова,  «начал  складываться  в  праславянский  период  и,  вероятно,  окончательно  оформился  как  сказочный в период восточнославянской общности».

Подробнее...

С сезонной смертью природы во время зимы связан еще один  представитель подземного мира, сын Вия и матери сырой Земли –  Кащей (Кощей). Он символизирует «окостенение», «оцепенение» природы,  ее  зимнюю спячку,  что  соответствует  смысловому  значению  его  имени («Кощь», «кочть» – кость, отсюда – «костлявый», «кощун»).  Кроме того, глагол «окостенеть» употребляется и как «оцепенеть».  Существует  попытка  (И.И.  Срезневский)  этимологического  прочтения  Кащея  по  кальке  из  тюркских  языков,  где  это  слово  означает  отрока,  пленника,  раба.  Постоянный  эпитет  Кащея  «бессмертный»  характеризует  вечную,  постоянную  смену  природных  ритмов,  когда  лето  сменяется  зимой,  а  зима  снова  летом. Процесс «рождения – умирания» («закостенения») и делает  Кащея «бессмертным».

Подробнее...

Одним из  главных служителей  Чернобога, а по одной  версии  даже владыкой  подземного мира,  являлся Вий (Ний). Он больше  был  известен  у  западных  славян,  хотя  ареал  поклонения  ему  охватывал  все  славянские  племена.  Вий  почитался  судьей  над  мертвыми и одновременно наказывал тех, кто в земном мире жил  не  по  совести.  Кроме  того,  он  мог  насылать  видения,  ночные  кошмары  и  привидения.  Славяне  (впрочем,  как  и  истинные  христиане)  искренне  верили,  что  справедливость  должна  восторжествовать  даже  после  смерти.  Поэтому  и  появилось  божество, взявшее на себя эти функции.

Подробнее...

Прямым  исполнителем воли  Чернобога является Мара (Мора,  Морена)  –  богиня  смерти,  истоки  которой  уходят  к  индоевропейским основам. В индийской (буддийской) мифологии  существовал  Мара,  олицетворявший  зло  и  враждебный  всему  живому.  Это  он  хотел  помешать  Гаутаме  постигнуть  нирвану  и  стать  Буддой  (Асвагоша  «Жизнь  Будды»).  У  некоторых  европейских  народов  Мара  –   злой  дух,  воплощающий  ночной  кошмар. Она ночью садилась на грудь спящего и вызывала удушье (ср.  франц. la  morte – смерть). У древних славян за Марой  также  закрепилась функция богини, лишающей человека жизни (отсюда:  «мор», «умирать», «уморить», «морок», «мрак», «умора» и т.д.) Не  случайно  в  славянских  поверьях  смерть  соотносится  с  тьмой,  мраком и ночью.

Подробнее...

Верховным божеством подземного мира был Чернобог, больше  известный  у  балтийских,  южных  и  западных  славян,  хотя  поклонение ему, очевидно, было повсеместным среди славянских  народов. «Черно» –   «бог» –   семантически связан с черным цветом,  составлявшим  основную  цветовую  палитру  (белый,  красный,  зеленый, синий, золотой).

Подробнее...

После  смерти  душа  человека,  покидая  Явь,  переходит в  мир  потусторонний  –  Навь.  Это  не  ад  и  не  рай  в  христианском  понимании. Подземный мир  мыслился столь же реальным, как и  настоящий.  Славянин - язычник  понимал  бессмертие  как  сохранение  и  бытование  души  в  потустороннем  мире.  Человек  продолжал  здесь  свое  существование,  встречаясь  со  своими родными, друзьями.

Подробнее...

Еще одним божеством, заслуживающим внимания в пантеоне  древних  славян,  был  Чур  –  страж  границ,  межей,  частной  собственности в целом. Отношение исследователей к Чуру весьма  противоречиво. Его имени нет в мифологических энциклопедиях,  следовательно,  за  ним  не  признается  права  божества.  Другие  считают  его  измышлением  народной  фантазии  позднего  происхождения.  Однако  ряд  авторов  (Г.  Глинка,  Д.О.  Шеппинг,  А.Н.  Афанасьев  и  др.)  признают  его  полноправным  участником  мифологического пантеона.

Подробнее...

Существование  родового  коллектива  было  невозможно  без  соблюдения  традиций,  законов,  мудрых  советов  и  прогнозов  на  будущее.  Поэтому  в  мифологическом  сознании  должно  было  появиться  божество,  взявшее  на  себя  эти  функции.  Таковым  у  западных  и  балтийских  славян  был  Прове  (Проно)  –   податель  мудрых советов, пророк и предсказатель, что прямо соотносится с  семантикой его  имени  («прове»,  «проно»  –  проведать,  прознать,  провидеть). 

Подробнее...

Следующий ряд земных богов можно назвать второстепенным.  Они  были  ограничены  отдельными  территориями,  не  имели  общеславянского хождения и четко очерченных функций. Интерес  к  ним  объясняется  тем,  что  эти  божества  имели  свою  мифологическую  «нишу»,  олицетворяя  определенные  сферы  человеческой деятельности, без чего картина языческого пантеона  была бы неполной. 

Подробнее...

Подобно  Коляде,  чей  праздник  отмечался  во  время  зимнего  солнцестояния,  славяне  24  июня (в  день  летнего  солнцестояния)  чествовали бога Купала, почитавшегося как божество лета, летних  плодов и изобилия. Он покровительствовал земледельцам, охраняя  поля  от  непогоды  и  ветров.  Частично  Купала  был  связан  и  с  культом плодородия и животворящих сил природы. 

Подробнее...

Еще одним божеством, связанным с рождающей силой Земли,  являлась Мокошь (Макошь, Макешь, Мокоша, Мокуша, Макуша),  имя  которой  упоминалось во  многих  древнерусских  источниках.  Так,  в  «Слове  некоего  Христолюбца»  говорится,  что  язычники  «веруют в Перуна, и в Хорса, и в Сима, и в Ригла, и в Макошь, и в  вилы». А в «Слове святого Григория» читаем: «Тем же  богам  требу кладут и творят и словенский язык: вилам и Макоши, Диве». 

Подробнее...

Основным  богатством  у  древних  славян  был  скот,  дававший  едва ли не все необходимое для жизни человека. Естественно, что  мифологическое  сознание  народа  породило  и  «скотьего  бога»  –   покровителя  домашних  животных,  который  назывался  Велесом  (Волосом) и был одним из самых почитаемых на Руси. О Велесе  упоминает  ряд  исторических  источников. 

Подробнее...

Другое  влиятельное  божество  –   Ярило  у  восточных  славян  олицетворял  идею  плодородия,  мужского  оплодотворяющего  начала,  сексуальной  мощи,  о  чем  свидетельствует  и  этимология  его  имени.  Корень  «яр»  имеет  значение  весеннего  плодородия  («яр»  –   первоначальная  сема  «весны»),  пробуждающихся  сил  природы  («яровые  посевы»);  а  «ярый»  означает  «горячий»,  «огненный».

Подробнее...

Главным божеством земного пантеона был Триглав (Триглава,  Тригла), больше  почитавшийся у  западных и балтийских славян.  Он  олицетворял  животворящие  силы  земли,  а  также  стихии  воздуха  и  воды.  Древними  славянами  Триглав  представлялся  в  разных ипостасях: то мужчиной, то женщиной.

Подробнее...

Из всех богов ближе всего  для  славянина были хтонические,  земные  божества.  Земля  была  универсальным  началом,  одновременно животворящим  и поглощающим. Она была опорой  для человека, кормила его, рождала злаки. Поэтому культ Земли  («мать-сыра Земля»)  был  широко  распространен  в  славянских  племенах.  Ей  поверяли  свои  грехи,  тайны,  клады.  Земные  боги  являлись  «своими»,  «домашними»,  каждодневными,  с  ними  человек сталкивался чаще всего. Они олицетворяли практические  сферы деятельности древних славян. После Рода –   универсального  божества – земные функции перешли к Триглаву, Яриле, Велесу и  ряду других божеств классического периода.

 

Автор: П.Ф. Маркин

 

Предыдущая статья здесь, продолжение здесь.

К  богам  с  обобщенной  функцией  принадлежит  и  дуалистическая пара Белбог (Белобог) и Чернобог, почитаемые, в  основном,  у  западных  и  балтийских  славян. 

Подробнее...

Особым  поклонением  у  наших  предков  пользовалась  Лада,  почитавшаяся как  богиня  любви,  брака,  семейного  и  общинного  благополучия.  Ее  появление  не  случайно.  Мощное,  господствующее  в  природе  эротическое  начало,  объединяющее  мужчину и женщину, должно было персонифицироваться во всеми  почитаемое  божество. 

Подробнее...

Еще  одним  божеством,  имеющим  отношение  к  солнцу является  Коляда,  о  чем  свидетельствует  этимология  его  имени.  «Коло»  –  «круг»,  «колесо»  –  солярный  знак  солнца  –  прямо  указывает  на  это  значение.  Некоторые  исследователи  выводят  истоки  Коляды  из  латинского  слова  calendae,  где  оно  означало  первый  день  каждого  месяца,  и  тогда  роль  Коляды  сводилась  к  началу зимнего противостояния и святочной обрядности. 

Подробнее...

Для древнего человека значение  Солнца как  источника  света,  тепла  и  вселенского  благополучия  было  огромно.  Особенно  это  касалось  славян,  которые  были  «солнцепоклонниками»  и  связывали  свое  происхождение  с  древним  светилом.  На  это  указывает  Иоанн  Маринголь,  который  в  своей  «Богемской  хронике» (XIV век) отмечает, что «славяне суть от Гелиоса». 

Подробнее...

Важное  место  в  небесном  пантеоне  занимал  Святовит  (Световит,  Свентовит),  больше  известный  у  западных  и  балтийских  славян.  В  осмыслении  его  имени  исследователи  обращают  внимание  на  корень  «вит»,  означающий  «воинственность».  Отсюда  Святовит  –  «ярый  муж»,  «светлый  муж».  По  толкованию  П.И.  Шафарика,  имя  Святовита  происходит   от слов «свянтый» –   святой и «вит» –   витязь. 

Подробнее...

С  течением  времени  отдельные  функции  Перуна  персонифицировались,  и  единый  владыка  распался  на  ряд  отдельных  божеств  –  собственно  Перуна,  бога  грома  и  молнии,  бога огня Сварожича и ветров – Стрибога.

Подробнее...

Сварог и Лада, олицетворяющая всеобщее эротическое начало,  имели  двух  сыновей  –   Даждьбога  и  Перуна.  Правда,  в  «Песнях  птицы  Гамаюн»  Даждьбог  считается  сыном  Перуна.  Однако  Ипатьевская  летопись  прямо  утверждает,  что  после  Сварога  «царствовал» его сын Даждьбог, при этом называя его основную,  «светоносную», функцию: «Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть  Дажьбог… от него же начаша человецы дань давати цесарем».

Подробнее...

Мифологическим  инвариантом  Сварога  у  некоторых  славян  был Сварожич, функции которого прямо ограничивались стихией  огня.  Неизвестный  Христолюбец  в  поучении  против  язычников  писал, что они «огневи молятся, зовут его Сварожичем»; в другом  месте:  «иже  молятся  огневи  под  овином». 

Подробнее...

Верховным  божеством  классического  периода  у  древних  славян  был  Сварог  –  ближайший  персонифицированный  наследник  Рода,  функции  которого  были  связаны  с  небом.  В  «Песнях  птицы  Гамаюн»  говорится,  что  «Род  родил  Сварога  небесного  и  вдохнул  в  него  могучий  дух...  Путь  Сварог  стал  Солнцу  прокладывать  по  небесному  своду  синему,  чтобы  кони - дни  мчались  по  небу». 

Подробнее...

Боги  эволюционировали  вместе  с  сознанием  людей  и  обществом. Наряду с укреплением и усилением государственности происходит  стабилизация  и  закрепление  языческого  пантеона  богов и их функций. Одни мифологические персонажи переходили с высшего  уровня  на  низший,  частично  теряя  или  меняя  свои  функции:  из  положительных  становились  отрицательными  и  наоборот.

Подробнее...

Яндекс. Метрика

Яндекс.Метрика

Google Analytics

Рамблер / Топ-100