Следующий ряд земных богов можно назвать второстепенным. Они были ограничены отдельными территориями, не имели общеславянского хождения и четко очерченных функций. Интерес к ним объясняется тем, что эти божества имели свою мифологическую «нишу», олицетворяя определенные сферы человеческой деятельности, без чего картина языческого пантеона была бы неполной.
Для древних славян, живших в условиях родоплеменных отношений, важно было существование божества, покровительствующего роду, защищающего их селения и городища. Таковым у балтийских славян был бог Радегаст. Его этимологию связывают с «гость», «небесный предок». Иначе говоря, Радегаст был предком рода, пращуром, покровителем и защитником своих соплеменников. Естественно, что облик такого божества должен был соответствовать избранной функции. Поэтому в нем всячески подчеркивались мужские атрибуты: сила, мощь, мужество. Немецкий хронист Ботон так описывал идол Радегаста: «Ободритский идол в Мекленбурге, называвшийся Радогастом, держал на груди щит, на щите была черная буйволова голова, в руке у него был молот». Из других описаний к облику Радегаста добавляется шлем с распростертыми крыльями петуха, а вместо молота божество держит копье.
Каждый из предметов Радегаста имел символическое значение «защитника рода». С помощью копья он поражал врагов, щитом – защищал, голова тура свидетельствовала о силе и крепости (так, в «Слове о полку Игореве» эпитетами «буй – тур» характеризуются имена князей). Петух же в мифопоэтической системе древних считался сакральной птицей, связанной с домашним очагом и огнем. Поэтому его изображение на шлеме символически означает бодрость, бдение, неусыпный надзор и охрану очага.
Славяне почитали своего «блюстителя рода», посвящая ему праздники, которые назывались «турицей». Отсюда – возможная тотемная связь Радегаста с туром, чье «знаковое» изображение присутствует на щите божества. Характерно, что в Краледворской рукописи «тур» означает «огненного зверя». Радегаст был одним из немногих славянских богов, кому, в соответствии с ритуалом, приносили человеческие жертвы. После этого начиналось пиршество, сопровождаемое ритуальными плясками и игрой на музыкальных инструментах.
Автор: П.Ф. Маркин